易經大有卦(《周易》：人人皆可“富有”，如何守富是關鍵—大有卦（收藏版）)
《中庸》開篇即說“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，古人認為上天給我們有人之謂人的標準，也可以簡單說是我們自己如何使用自己的說明書，我們按照這個標準去行就是行走在正路上，也就是“道”，不斷的修正我們的道路，不使自己偏離正道就是“教”。今天我為大家分享的是六十四卦中的十四卦“大有卦”。簡單的說就是我們富有之時，如何做個富有的人，如何守富。其實每個人都擁有富有的機會，當富有光臨我們的時候，我們能否依道而處富守富，做個真正的富人呢。我們看大有卦會給我們怎樣的指導
1，大有：元亨。
下乾上離，象征大獲所有。大有也就是大富有。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。（彖傳說“大獲所有”，譬如陰柔者得居尊位、高大而能保持中道，上下陽剛紛紛相應，所以稱為“大獲所有”，此時能夠秉持剛健而有文明的美德，順應天的規律、萬物按時施行，這樣前景必至為亨通）
《象》曰：火在天上，“大有”，君子以遏惡揚善，順天休命。（《象傳》說：火焰高懸天上無處不照，象征“大獲所有”；君子因此在所獲眾多時遏止邪惡，倡揚善行，順從“天”的意誌、休美萬物性命。）
【說明】《大象傳》“遏惡揚善，順天休命”，則是衍發“火天”明照之象，指出“大有”之時當守正行善。司馬光說“火在天上，明之至也。至明則善惡無所遺矣。善則舉之，惡則抑之，上之職也；明而能健，慶賞刑威得其當，當然能保有四方，所以順天美命也。”
2，初九，無交害，匪咎；艱則無咎。（初九，不交往不惹禍，自然不致咎害。）
無交害，匪咎：交，猶言“交往”“交接”。此謂初九處“大有”之始，以陽居下，與四無應，有與人不相交往之象，因此不惹禍患，不致咎害。《重定費氏學》引黃淳耀曰：“以九居初，是初心未變，無交故無害也”
艱則無咎：此處指初九當“大有”之時，雖“無交害，匪咎”，但還須牢記艱難，才能長保“無咎”。《尚氏學》“無交故無害，然需艱貞自守，方無咎也。”
《象》曰：《大有》初九，無交害也。（《象傳》說：《大有》卦的初九爻，說明初九不交往也就不惹禍害。）
【說明】一是身雖處“大有”，但能慎守靜居，不濫與物交，遂能無害，匪咎。
二是當此之時，又不可因“大有”而忘艱難，故爻辭特稱“艱則無咎”。
3，九二，大車以載，有攸往，無咎。（用大車運載財富，有所前往，必無咎害）（有多大的德行能承受多大的產業、修養不夠，德行不夠承受不住那麽多的產業。有那麽多的產業而修為不夠恐怕會有災禍。以大車比喻自身的修為，來承載財富。）
大車以載，有攸往，無咎：這是比喻九二以陽剛處“大有”居中應五，有見“信”於“君”、任重道遠之象，故所往必無咎。《王注》：“健不違中，，為五所任；任重不危，致遠不泥，故可以往而無咎。”《正義》：“能堪受其任，不有傾危，猶若大車以載物也。次假外象以喻人事。”
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。（用大車運載財富，說明要裝積在正中不偏之處才不致危敗。）
【說明】九二身負重任、前景光明，其“富有”猶如用車載鬥量。但能獲“無咎”則關鍵在於居位適中，行為不偏，因此《彖傳》發“積中不敗”之義
4，九三，公用亨於天子，小人弗克。（王公向天子獻禮致敬，小人不能擔當大任。）進一步重申德位相配。必須修德守正，不可稍懈。
《象》曰：公用亨於天子，小人害也。（王公向天子獻禮致敬，若是小人當此大任必致禍害）
5，九四，匪其彭，無咎。（富有不過盛，則無咎害。）彭，盛多之狀。
《程傳》：“九四居‘大有’之時已過中矣，是‘大有’之盛者也。過盛則凶咎所由生也。故處之之道，‘匪其彭’則‘無咎’；謂能謙損，不處太盛，則得無咎也。四近君之高位，苟處太盛，則致凶咎。”
《象》曰：‘匪其彭無咎’，明辨晢（zhe，明智）也。（富有不過盛，則無咎害，說明九四具有明辨事理，權衡自身處境的智慧）
6，六五，厥孚交如，威如，吉。（用誠信交接上下，威嚴自顯，吉祥。）
《象》曰：厥孚交如，信以發誌也；威如之吉，易而無備也。（用誠信交接上下沒說明六五以己信啟發他人的忠信之誌；威嚴自顯得吉祥，說明六五行為簡易，無所防備而人自敬畏。）
以柔居尊，有謙虛之象。“誠”能動物，人自信之。
7，上九，自天祐之，吉無不利。（從上天降下祐助，吉祥而無所不利。）
《象》曰：《大有》上吉，自天祐也。（上九爻的吉祥是從上天降下的祐助。）
物獲“大有”至盛之時，欲長保不衰，唯需守順謙下，誠信接物，見賢思齊。
六爻所示是“大獲所有”之時，如何善處“大有”的道理。初，“富庶”之始，不濫交則無咎。二有“車載鬥量”之富，慎行中道也獲無咎。三富若王公，恭敬獻享於天子則有利。四雖富而能自抑，不為過盛必無咎害。五居“大有”之尊，誠信遍施上下獲“吉”。上謙順安處，得天祐，長保富有。
作者：謙善
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